司提反·斯嘉利

在本系列的前几篇文章中，我谈到了安立甘总的礼仪在过去五十多年中发生的变化。这些变化有两个方面：第一，修订礼仪，使其更符合现代神学和情感。第二，开发适合不同口味的礼仪选择。 修订和翻译是有区别的。翻译是用另一种语言或习惯用语来表达一个词或概念，目的是保留相同的含义。修订则是改变其含义。在礼仪修订中，这两个问题经常被混淆。有人认为，旧词需要翻译成现代语言，这样人们才能理解。然而，这只是修订的幌子——词汇的意义被改变了。 例如，将较古老的英语“thee”和“thou”翻译成较现代的“you”和“your”。使用现代而非古老的英语代词在神学上并没有任何的不妥。如果这就是安立甘宗的礼仪在20世纪70年代的主要变化，那就不会有持续安立甘教会了。 然而，这也引发了相关的美感、诗意和节奏问题。宗教改革时将中世纪拉丁文翻译成英文，正值英语语言发展的高潮时期。将传统英语翻译成当代英语则是在一个较低的阶段。美感、诗意和节奏是礼仪的重要方面。这些方面往往在翻译中丢失了。这与礼仪应易于被每个人理解的理念有关。礼仪的语言一直不同于日常用语。人们总是需要学习它。对于“人们不再使用传统语言交谈”的反对意见，我们的回答是：“他们也不再使用听起来像当代礼仪的语言交谈。” 礼仪是需要长期学习并“铭记于心”的。对礼仪的认识不仅仅是理性的。文字的诗意和韵律之美有助于这一认识过程。我们长期铭记于心的歌曲也具有这种特质。 我们会记住那些歌词诗意、优美、意味深长的歌曲，但另一些歌曲则空洞平庸，我们也会很快忘记。背诵一首优美的诗歌或十四行诗可能需要时间，但一旦背诵下来，它将伴随你一生。 还有其他一些翻译问题。有时，一个古老的神学词汇在现代没有对应词。因此，翻译它的尝试具有神学意义。这是另一个讨论的主题。不过，有一点可以说明。在一个不按照与圣经世界观相关的范畴思考的世界里，通常没有现代的对应词。 在另一个方面，礼仪也存在着一些问题。有些人认为礼仪是一种神奇的咒语。对他们来说，“信仰”是以礼仪原教旨主义为中心的，包括以正确的方式用旧有的形式说出正确的话语。他们较少关注通过圣灵在基督里与上帝合一的体验，以及这种体验在群体之爱中结出的果实。共爱是对教会礼仪生活的有效检验。在《启示录》第2章中，复活升天的基督赞扬了以弗所教会反对谬误并致力于真正的信仰，但他说：“然而有一件事我要责备你，就是你把起初的爱心离弃了（启示录 2:4）。”耶稣说，除非教会为失去爱心而悔改，否则这个坚持不懈的教会将不复存在。 为了有效地进行当代传教而必须修改礼仪的论点并没有得到经验的证明。西方安立甘宗教会在更新礼仪以吸引信徒的同时，信徒却大量流失。从十九世纪到二十世纪中叶，教会领袖们普遍丧失了信仰，从而造成了人员流失。这是礼仪修订的真正原因。许多领袖不再相信已接受形式的信仰。这些领袖需要改变礼仪来适应他们的信仰缺失。 礼仪从来不是为了传福音。礼仪始终是为受过教导和坚定信仰的人准备的。早期教会甚至不允许慕道友在圣言礼结束后留在教堂。礼仪的劝诫是：“让所有慕道者离开。不让慕道者留下。”据罗德尼·斯塔克斯（Rodney Starks）估计，这种方法是传教计划的一部分，它使教会从一世纪末的大约7500人发展到四世纪初君士坦丁皈依之前的大约600万人（The Rise of Christianity, 6-7）。这与现代营销方式——“来看看我们激动人心的、包容的、无障碍的崇拜”——相去甚远，而这种营销方式却伴随着信仰和忠诚度的普遍下降。 有一个礼仪翻译问题属于稍有不同的类别，即圣经的翻译。礼仪中的祷文是固定的，而且经常重复，而《圣经》则是各卷不尽相同，参与方式也不尽相同。我们 “进入 “礼仪的一般经验，但我们特别关注经文的字句；我们“能听、能读、能记、能学，心里思想明白”（降临期第二主日祝文）。这就要求我们能够在传道者和教导者的帮助下，在阅读时听到并理解经文。这将是我下一篇文章的主题。 本文作者：司提反·斯嘉利主教，安立甘公教会圣三一教区之主教。1986年2月被派立为会吏，1986年12月被任命为加利福利亚纽波特比奇的圣马太堂的司铎，同时担任圣马太堂所在之教区的教区司铎。2013年当选为圣三一教区主教。2013年10月被派立为主教。本文原文链接如下：https://thedht.org/bishop-scarlett-blog/the-1928-book-of-common-prayer。

礼仪的吸引力正在复苏。这在一定程度上是对当代主观性崇拜的一种反应。随着时间的推移，最新崇拜的新鲜感和吸引力会逐渐减弱。它可能会让人觉得这是新的操纵情绪，就像市场营销和消费文化中的大多数方式一样。 人们很难不把我们的文化训练，我们在生活的所有其他方面所具有的消费敏感性带到礼仪中来。这导致人们根据自己对礼仪的 “感觉 ”来体验和评估礼仪。这就是当代圣公会礼仪从“公祷”转向“多元化”祈祷的原因之一。它满足了消费者更大范围的需求和个人意见。 然而，我对礼仪的感受，或者更确切地说，我对礼仪的体验是一个细致入微的考虑因素。我们对礼仪的体验非常重要。在这里，我们遇到了客观真理/现实与主观情感/体验之间的矛盾。有些基督徒只关注客观真理，而忽略了对真理的情感体验。我们文化中的定位和倾向性，是关注我们的感受，而忽略了真理。教会中的一些人也经常这样做，他们坚持认为我们必须把重点放在真理上，而情感应该被忽略或忽视。 我们的主观体验并不重要，也不应该总是被忽视。礼仪通过圣灵吸引我们进入在基督里与天父合一的体验。这不仅仅是一种认知真理——头脑中的想法。它是一种现实的体验，让我们的整个生命都参与其中。当有罪的凡人遇到永恒圣洁的上帝时，凡人会经历敬畏、谦卑、确信、宽恕和恩典。请看以赛亚对上帝的异象（以赛亚书 6:1-8）和彼得在捕鱼的神迹之中对耶稣的新认识（路加福音 5:1-11）。这些都是明显的情感体验。 然而，也有虚假的情感体验。因为情绪可以被操纵，产生良好的主观感受，但这并不是与上帝真正相遇的结果。在这种情况下，美好的感觉既不是源于关于上帝的真理，也不是源于关于我们自己的真理。套用 C. S. Lewis 的一句话：“我一直都知道，一瓶波特酒比祷告更能让人快速产生愉快的感觉”。 这就是教会不应为了所谓的让人有更好的情感体会而修改礼仪的原因。这只会让礼仪更像是与现实的相遇，更像是与我们自己制造的偶像的相遇。与上帝真正的相遇，会让我们面对真实的自己。这是上帝救赎工作的起点，也是真正体验救赎的起点。我们应该问的问题不是：“我对礼仪有什么看法？”我们应该问的问题是：“上帝是如何向我启示他自己的？” 第一个问题源于骄傲，源于把自己当作审判者。第二个问题源于谦卑和视听的恩赐。 礼仪崇拜的体验需要时间来培养。我们不习惯与上帝同在。一开始，礼仪的言语和动作会让我们感到陌生甚至别扭。随着时间的推移，我们在礼仪中体验上帝同在的能力会逐渐增强，因为在这个不断让我们面对不真实的世界中，我们会逐渐适应礼仪对现实的体验。礼仪会逐渐治愈我们灵性上的盲目，打开我们失聪的耳朵。 圣路加描述了复活日的那天，耶稣赐给两个门徒的圣餐礼物。他写道：“到了坐席的时候，耶稣拿起饼来，祝谢了，擘开，递给他们。他们的眼睛明亮了，这才认出他来。忽然耶稣不见了。”（路 24:30-31）。当我们继续在礼仪中与上帝的实相相遇时，我们会以渐进的方式经历同样的神迹。 本文作者：司提反·斯嘉利主教，安立甘公教会圣三一教区之主教。1986年2月被派立为会吏，1986年12月被任命为加利福利亚纽波特比奇的圣马太堂的司铎，同时担任圣马太堂所在之教区的教区司铎。2013年当选为圣三一教区主教。2013年10月被派立为主教。本文原文链接如下：https://thedht.org/bishop-scarlett-blog/liturgy-and-experience。

这将是以礼仪为主题的几篇文章中的第一篇。礼仪（liturgy）一词的字面意思是“人民的工作”。在古希腊，它指的是为公共利益所做的奉献。然而，在教会中，礼仪（liturgy）一词指的是将我们塑造成基督身体的集体敬拜行为。 在美国的持续安立甘教会（Continuing Anglicans）的礼仪植根于1928年美国《公祷书》（BCP）。这本《公祷书》仍然是正统的象征。然而，传统安立甘教会从不认为1928年美国《公祷书》是礼仪的最后权威。盎格鲁大公主义者们（Anglo-Catholics）利用《美国弥撒经本》和《安立甘弥撒经本》作为资源来扩充《公祷书》，并接受某些地方自然的历史发展和改革。因此，说自己使用1928年美国《公祷书》，并意味着是《公祷书》原教旨主义者。 1928年美国《公祷书》之所以重要，是因为它是最后一本美国“公”祷书。 “公祷”不仅仅是会众一起祷告的礼仪。“公祷”是教会的共同礼仪，表达了教会的共同信仰。1979年修订的美国圣公会的《公祷书》从“公”祷转向了“多元化”的祈祷。1979 年美国《公祷书》为特定会众如何庆祝圣餐提供了十几种选择。每种方案都有其特定的神学重点——或缺乏某些特定的神学重点！这给安立甘宗的传统带来了新的东西。这本“多元化”的《公祷书》非但没有通过共同的礼仪行动将教会团结为基督的身体，反而将教会分成了不同的派别。它画了一个更大的圆圈，将所有人都包括在内，但却没有将所有人团结起来。 1979年美国《公祷书》有一个“肮脏”的小秘密，即它的“第一式”（Rite 1）在很多方面比严格的1928年《公祷书》的礼仪更接近传统主义者实际的做法。但是，问题在于，这只不过是众多的选择之中的一个。它使正统成为一种礼仪的选择，而不是礼仪的重点。我们不使用这本《公祷书》，是因为它代表这种非正统的问题——而不是因为其中没有任何好的内容。 2019年北美安立甘教会（the Anglican Church in North America）的《公祷书》是对1979年美国《公祷书》的神学改进。其中使用了科弗代尔诗篇（Coverdale Psalter）的做法是值得称赞的。但是，它的问题和它的前身1979年《公祷书》一样的弊病。这也是一本多元的祈祷书。其中圣餐礼仪的选择，教会可以选择全部不使用，或者根据自己的需要进行剪贴。因此，它也无法达到礼仪的目的，即把不同的个体共融成为基督的奥体。 “公”祷之礼仪对人的影响是长期的。当我们学习礼仪时，我们就更能进入礼仪的体验之中。正如路易斯（C. S. Lewis）所写：“每场礼仪都是一种行为和语言的结构，我们通过它接受圣礼，或忏悔，或祈求，或崇拜。如果你愿意，它能让我们做得最好——如果你愿意，它 “工作 ”得最好——当我们通过长期的熟悉而无需思考它的时候（《致马尔科姆的信：主要关于祈祷》）。”我们对礼仪的共同体验具有个人层面。每个人对礼仪的体验都不尽相同，就像人们对同一件艺术品或同一种自然现象有不同的反应一样。这正是基督的身体。一个在共同的救赎体验中联合起来的肢体，同时是具有个人因素——一个具有不同恩赐的肢体。 而“多元化”祈祷运动是现代个人主义精神的产物。对许多人来说，我的信仰、我的灵修和我的喜好能够压倒教会的信仰和共同敬拜对他们的任何要求。这与古代教会的思想大相径庭。如何忠实于使徒们的神学和敬拜以及传统，始终是人们最关心的问题。 当然，传统安立甘也不乏关于礼仪的争论。一位导师开玩笑说，我们 “因共同的礼仪而分裂”。我们的弊病不是礼仪上的错误，而是灵性和情感上的不成熟。尽管如此，我还是在各高派教会和低派教会的环境中，在具有各种不同地方习俗的教会中，按照我们的传统做礼拜，并且总是能够进入《公道书》传统的共同礼仪体验中。这包括我在南非用科萨语（ Xhosa language）举行传统礼仪的经历，当时我甚至听不懂在说什么。从根本上说，这是相同的体验。 如果你发现自己所在的教会以一种与你习惯的方式略有不同的方式奉行“公祷”之传统时，请将其视为一个实践谦卑和仁慈的机会——一个在灵性和情感上成熟成长的机会。正如圣保罗劝勉腓立比人的那样：“凡所行的，都不要发怨言，起争论，使你们无可指摘，诚实无伪，在这弯曲悖谬的世代作上帝无瑕疵的儿女。你们显在这世代中，好像明光照耀，”（腓立比书2:14-15）。礼仪的目的不是征求我们的意见。礼仪的目的是将我们塑造成基督的奥体。 本文作者：司提反·斯嘉利主教，安立甘公教会圣三一教区之主教。1986年2月被派立为会吏，1986年12月被任命为加利福利亚纽波特比奇的圣马太堂的司铎，同时担任圣马太堂所在之教区的教区司铎。2013年当选为圣三一教区主教。2013年10月被派立为主教。本文原文链接如下：https://thedht.org/bishop-scarlett-blog/the-1928-book-of-common-prayer。